ತುಳುನಾಡು ಭಾರತದ ನೈಋತ್ಯ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ತುಳು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಷೆಯಾಗಿದೆ. ತುಳುನಾಡು ಕರ್ನಾಟಕದ ದಕ್ಷಿಣ ಕನ್ನಡ ಮತ್ತು ಉಡುಪಿ ಜಿಲ್ಲೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ತುಳುನಾಡು ಕದಂಬರು, ಅಳುಪರು, ವಿಜಯನಗರ ರಾಜವಂಶ ಮತ್ತು ಕೆಳದಿ ನಾಯಕರುಗಳಂತಹ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ತುಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಉಡುಪಿ ಇದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯಗಳ ಪಟ್ಟಣವಾಗಿದ್ದು, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಎಂಟು ಮಠಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಉಡುಪಿಯ ಹತ್ತಿರ ಕಾಪು ಪಟ್ಟಣವಿದೆ, ಇದನ್ನು ಕೌಪ್ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಕಾಪು’ ಎಂಬ ಪದವು ತುಳುವಿನಲ್ಲಿ ‘ಕಾಯುವುದು’ ಎಂದರ್ಥ ಮತ್ತು ‘ಕಾವಲು’ ಎಂದರ್ಥ. ಬ್ರಿಟಿಷರು ಕಾಪುವನ್ನು ಕೌಪ್ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಿದರು. ಕಾಪು ಬಂಡೆಯ ಮೇಲಿರುವ ತನ್ನ ಹೆಗ್ಗುರುತು ದೀಪಸ್ತಂಭಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಕಾಪುವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ‘ಹೂವಿನ ಹಿತ್ತಿಲು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರ ಅರ್ಥ ‘ಹೂವುಗಳ ಉದ್ಯಾನ’. ಇಂದಿಗೂ, ಕಾಪು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದ ಭವ್ಯವಾದ ನರ್ಸರಿಗಳು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ, ಮಾವು ಮತ್ತು ಸಪೋಟ ತೋಟಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಿವಿಧ ಸಸ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ.
ಇತಿಹಾಸ & ದಂತಕಥೆ
ಕೆಳದಿ ರಾಜವಂಶದ ನಾಯಕರು ತುಳುನಾಡನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಮಾರಿ ಕಾಪುವಿನಲ್ಲಿ ಬಂದು ನೆಲೆಸಿದರು ಎಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಕೆಳದಿ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಕೆಳದಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜವಂಶವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ನಂತರದ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸಾಮಂತರಾಗಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು. ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪತನದ ನಂತರ, ಅವರು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು 1743 ರಲ್ಲಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಕರಾವಳಿ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಮೇಲೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಿದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾರಿ ಕರಾವಳಿ ಕರ್ನಾಟಕವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ನೆಲೆಸಿದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
17 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಕೆಳದಿ ರಾಜಮನೆತನದ ಪ್ರಮುಖ ಆಡಳಿತಗಾರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಕೆಳದಿ ದೊರೆ ಬಸಪ್ಪ ನಾಯಕ, ಕಾಪು ಸಮುದ್ರ ತೀರದಲ್ಲಿ ‘ಮನೋಹರ ಗಧಾ’ ಎಂಬ ಕೋಟೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಮನೋಹರ ಗಧಾದ ಅವಶೇಷಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಕಾಪು ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಬಳಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಬಸಪ್ಪ ನಾಯಕನು ತನ್ನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು (ದಂಡು) ಆಶ್ರಯಿಸಲು ಮಲ್ಲಾರ್ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಕೋಟೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಎರಡು ಕೋಟೆಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರವು 2-3 ಕಿ.ಮೀ.ಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿಲ್ಲ. (ಉಲ್ಲೇಖ: ಶ್ರೀ ಎಂ. ಗೋವಿಂದ ಪೈ ಅವರ ತುಳುನಾಡ ಪೂರ್ವ ಸಂಸ್ಕೃತಿ). ‘ದಂಡಿನ ಮಾರಿ’ ದೇವತೆಯು ಇಲ್ಲಿಗೆ ತೆರಳಿ ಕಾಪುವಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಮಿಲಿಟರಿ ಪಡೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
1763 ರಲ್ಲಿ ಕೆಳದಿ ನಾಯಕರನ್ನು ಹೈದರ್ ಅಲಿ ಸೋಲಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರಿಯ ಆರಾಧನೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬದುಕುಳಿದ ಸೈನಿಕರು ಮಾರಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿಟ್ಟರು. ಹೈದರ್ ಅಲಿಯ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಟಿಪ್ಪು ಸುಲ್ತಾನ್ 1763 ಮತ್ತು 1799 ರ ನಡುವೆ ಕಾಪು ಸೇರಿದಂತೆ ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಳಿದನು. ಅವನ ಪತನದ ನಂತರ, ಬ್ರಿಟಿಷರು ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಳಿದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ದಂಡಿನ ಮಾರಿಯ ಪ್ರಭಾವವು ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿ ಬೆಳೆಯಿತು, ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಎಲ್ಲಾ ನಿವಾಸಿಗಳು ದೇವಿಯನ್ನು ತುಳುನಾಡಿನ ರಕ್ಷಕಿ ಮಾರಿಯಮ್ಮ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಿದರು. ನಂತರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಆಡಳಿತಗಾರರಾದ ಉಗ್ರಾಣಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೋಟೆಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ತರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿ ಕಾಪುವಿನ ಮುಖ್ಯ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬಹುದಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು.
ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ಕಟೀಲು ದುರ್ಗಾಪರಮೇಶ್ವರೀ ದೇವಸ್ಥಾನ ಅನುಭವಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ದೈವಜ್ಞ ಪ್ರಧಾನ್ ತಾಂತ್ರಿಕ್ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ರಾವ್ ತಂತ್ರಿ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಯಾವುದೇ ಗುಪ್ತ,ಪ್ರೀತಿ-ಪ್ರೇಮ ದಾಂಪತ್ಯ,ವೈವಾಹಿಕ,ವ್ಯವಹಾರಿಕ ಎಂತಹ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೇ ಇದ್ದರೂ ಆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ದೈವಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನದ ಶಾಸ್ತ್ರೋವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೆಲವೇ ಗಂಟೆಯಲ್ಲಿ ಪೋನಿನ ಮೂಲಕ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪರಿಹಾರ ತಿಳಿಸಿಕೊಡುತ್ತಾರೆ ತಪ್ಪದೆ ಕರೆ ಮಾಡಿ 85489 98564
ದೈವಜ್ಞ ಪ್ರಧಾನ್ ತಾಂತ್ರಿಕ್ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ರಾವ್ ತಂತ್ರಿ
ಧಾರ್ಮಿಕಚಿಂತಕರು ಮತ್ತು ಸಲಹೆಗಾರರು
ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ಕಟೀಲು ದುರ್ಗಾಪರಮೇಶ್ವರೀ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯಶಾಸ್ತ್ರತಜ್ಞರು 8548998564
ದಂಡಿನಾ ಮಾರಿ
ಕೆಳದಿ ನೃಪ ವಿಜಯ, ಕವಿ ಕವಿ ಲಿಂಗಣ್ಣನವರ ಸುಂದರವಾದ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದ್ದು, ಕೆಳದಿ ರಾಜರು ಮತ್ತು ರಾಣಿಯರ ವಂಶಾವಳಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಿರೂಪಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬಸಪ್ಪ ನಾಯಕ, ಕ್ರಿ.ಶ. 1743 ರಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಪಡೆಗಳ ವಾಸ್ತವ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೌಪು ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ‘ಮನೋಹರ ಗಧಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಕಾಪುವಿನ ಮಲ್ಲಾರ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕೋಟೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಆಗ ಮಾರಿ ಸೈನಿಕರೊಂದಿಗೆ ಕಾಪುವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಳನ್ನು ‘ದಂಡಿನ ಮಾರಿ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ‘ದಂಡು’ ಎಂದರೆ ಸೈನ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಯುದ್ಧಕಾಲದ ಆತ್ಮ, ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಮಾರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಮಲ್ಲಾರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಕೋಟೆಯನ್ನು ‘ಮಲ್ಲರ್ ಕೋಟೆ ಮನೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ‘ಕೋಟೆ ಸೇವಕ’ ಕುಟುಂಬವು ಮಾರಿಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಮಲ್ಲಾರ್ನ ಈ ಕೋಟೆಗಳ ಒಳಗೆ ಅವಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸೈನಿಕರು ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ತುಳುವಿನಲ್ಲಿ ‘ಕಾಯಿರಿ’ ಮತ್ತು ‘ಕಾವಲು’ ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ‘ಕಾಪು’ ಮತ್ತು ಕೋಟೆಗಳನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ಕಾವಲು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದ ಈ ಸೈನಿಕರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಮಾರಿ, ದಂಡಿನ ಮಾರಿಯ ಜೊತೆ ಕೈಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಕಾಪುವಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕೆ.ಎಲ್. ಕುಂಡಂತಾಯ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಟಿಪ್ಪು ಸುಲ್ತಾನನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗಿದ್ದ ‘ಉಗ್ರಣಿ’ ಟಿಪ್ಪು ಸುಲ್ತಾನನ ಪತನದ ನಂತರವೂ ಈ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ಒಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಆಡಳಿತಗಾರ, ಕಾಲಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಹೋದ ಮುಸ್ಲಿಂ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಮಾರಿಯಮ್ಮ ಮಾತನಾಡಿದ ಮೊದಲ ಮಾನವ. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ, ಬಸಪ್ಪ ನಾಯಕ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಕೋಟೆಯೊಳಗಿನ ತೊಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾರೋ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಶಬ್ದ ಉಗ್ರಣಿಗೆ ಕೇಳಿಸಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆ ಶಬ್ದದ ಜೊತೆಗೆ ಟ್ಯಾಂಕ್ನ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವುಗಳ ಪರಿಮಳವೂ ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ನಂತರ ಉಗ್ರಣಿ ಟ್ಯಾಂಕ್ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿ ಜೋರಾಗಿ ಕೇಳಿದಳು: “ಅದು ಯಾರು? ಅಲ್ಲಿ ಯಾರು?” ಒಂದು ಅಶರೀರ ಧ್ವನಿ ಉತ್ತರಿಸಿತು, “ನಾನು ಮಾರಿ, ನನಗೆ ಮನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಾದ ಒಂದು ಅಭಯಾರಣ್ಯ ಬೇಕು.” ಉಗ್ರಣಿ ಉತ್ತರಿಸಿದ, “ಇದು ಕೋಟೆ ಕಣಮ್ಮಾ, ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಸೈನಿಕರು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಾರೆ. ನಾನು ನಿಮಗಾಗಿ ಅಂತಹ ಅಭಯಾರಣ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು? ಮತ್ತು ನಾನು ಕೂಡ ಒಬ್ಬ ಮುಸ್ಲಿಂ.” ಇದಕ್ಕೆ ಆ ಧ್ವನಿ ಉತ್ತರಿಸಿತು: “ಈ ಹಳ್ಳಿಯ ನಾಲ್ಕು ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿ ನನಗಾಗಿ ಒಂದು ಗುಡಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ.”
ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶತಮಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಿವೆ. ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ ರೂಪವು ಇಂದಿಗೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಮಾರಿಯಮ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ರೂಪಗಳು ಬದಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ದೇವರುಗಳ ಸ್ವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ‘ಮಾರಿ’ ರೂಪದಂತಹ ಈ ರೂಪಗಳ ನಮ್ಮ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನವು ಕಾಲದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತೀರ್ಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈಗ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ರೂಪವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಗ್ರಹವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಮೊದಲು ಗದ್ದಿಗೆ ಎಂಬ ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಂತೆ, ಸಿಂಹಾಸನ ಅಥವಾ ಗದ್ದಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ‘ಕಲಶ’ ಅಥವಾ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ದಿನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಿ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ‘ಕಲಶ ವಿಸರ್ಜನೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮಾರಿ ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ‘ಹೊಂಗರಕ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮರದ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಹೂಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ವಿಸರ್ಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಿಂಹಾಸನದೊಂದಿಗೆ ‘ಗದ್ದಿಗೆ’ಗೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ‘ಗದ್ದಿಗೆ ಪೂಜೆ’ ದೇವಿಗೆ ಬಹಳ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಹೂವುಗಳಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವ ‘ಹೂವಿನ ಪೂಜೆ’ ಮತ್ತು ಸಿಂಧೂರದಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವ ‘ಕುಂಕುಮಾರ್ಚನೆ’. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಗದ್ದಿಗೆಯ ಪೂಜೆಯು ವಿಗ್ರಹದ ಪೂಜೆಗಿಂತ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಪೂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು
ದೇವಿಯ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರಿ ಪೂಜಾ ವಿಧಿವಿಧಾನ ನೆರವೇರಿಸಲು ಮುಂದಿನ ಏಳೆಂಟು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದಿನಾಂಕ ನಿಗದಿಯಾಗಿದೆ. ಮಾರಿಯಮ್ಮನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾದ ಗದ್ದಿಗೆ ಪೂಜೆ, ಕುಂಕುಮಾರ್ಚನೆ, ಹೂವಿನ ಪೂಜೆ, ಮತ್ತು ಇತರ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತದ ಜನರು ಮಾರಯ್ಯಮ್ಮನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಮಂಗಳವಾರ ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಮಂಗಳವಾರ ಆಯೋಜಿಸುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅನ್ನದಾನದಲ್ಲಿ (ಅನ್ನಧಾನ) ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾರಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಮೂರು ಬಾರಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಸುಗ್ಗಿ ಮಾರಿ ಪೂಜೆ (ಮಾರ್ಚ್), ಆತಿ ಮಾರಿ ಪೂಜೆ (ಜುಲೈ) ಮತ್ತು ಜಾರ್ಡೆ ಮಾರಿ ಪೂಜೆ (ನವೆಂಬರ್). ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ವಿಶೇಷ ನೈವೇದ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹರಕೆ ಮಾರಿ ಪೂಜೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ನವರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಅದ್ಧೂರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯು ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಚಂಡಿಕಾ ಯಾಗ, ಜನರಿಗೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅನ್ನದಾನ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ದೇವಿ ದರ್ಶನ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಒಂಬತ್ತು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮಂತ್ರಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆವಾಹನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಷೋಡಶೋಪಚಾರಗಳಾದ ಆವಾಹನ, ಆಸನ, ಪಾಡ್ಯ, ಆಚಮನ, ಸ್ನಾನ, ವಸ್ತ್ರ, ಧೂಪ, ದೀಪ, ನೈವೇದ್ಯ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ, ನಮಸ್ಕಾರ, ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ, ದೇವಿಯು ಷೋಡಶೋಪಚಾರಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿ ಜನರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಶ್ರೀ ಮಾರಿಯಮ್ಮನನ್ನು ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ “ಶ್ರೀ ದುರ್ಗಾ ದೇವಿ”, “ಶ್ರೀ ಆರ್ಯ ದೇವಿ”, “ಶ್ರೀ ಭಗವತಿ ದೇವಿ”, “ಶ್ರೀ ಕುಮಾರಿ ದೇವಿ”, “ಶ್ರೀ ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿ” “ಶ್ರೀ ಮಹಿಷಮರ್ಧಿನಿ ದೇವಿ” ಮತ್ತು “ಶ್ರೀ ಮೂಲ ದೇವಿ” ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕರಾವಳಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಲು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಸ್ಥಳದ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ನವೀಕರಣ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದೆ.
ಮಾರಿಯಮ್ಮನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರುವ ಸಮಿತಿಯು, ಸಭಾಂಗಣ, ಗರ್ಭಗುಡಿ ಮತ್ತು ಆವರಣ ಗೋಡೆಯನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ಯೋಜಿಸಿದೆ. ಹಾಗೂ ಅದು ಈಗ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬೆಂಬಲದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಅನೇಕರಿಗೆ ಕಾಪುವಿನ ತಾಯಿ ಮಾರಿಯಮ್ಮನ ನಿಧಿಯಿಂದ ಆರ್ಥಿಕ ನೆರವು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಸಂಘಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಆಯೋಜಿಸುವ ಸಮಾಜ ಕಲ್ಯಾಣ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗೂ ಬೆಂಬಲ ಸಿಗುತ್ತಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ದೇವಾಲಯಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಹಿರಿಯರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಹೊಸ ಮಾರಿಯಮ್ಮ ದೇವಾಲಯ ಈಗಾಗಲೇ ಲೋಕಾರ್ಪಣೆಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ‘ಕಾಪು ದ ಅಪ್ಪೆ’ ಅಂದರೆ ಕಾಪುವಿನ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ‘ಸತ್ಯ ದ ಅಪ್ಪೆ’ ಅಂದರೆ ಸತ್ಯದ ತಾಯಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾಪು ಭೂಮಿಯ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಜನಾರ್ದನ ಜೊತೆಗೆ, ಮಾರಿಯಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾರೆ.
